论“道”：遵循万物规律，探秘风水本源之“道”
时间：2015-08-09 22:27 点击：次
天下万物的产生、成长都离不开“道”。古代的燧人、伏羲、神农，抓住了道的纲纪和真谛，立足于道的核心，在精神上体会到了道的本质与其同游，用它来安抚了天下。儒、释、道三教，本质都源于一个“道”，其思想实质没有区别，可以用一个字来概括，那就是“气”，即充满天地，无处不在，无穷无尽，无始无终的元气，其核心是让人珍惜宝贵的生命。三教圣人分别创立了修心养性、解除苦难、造福人类而又便于实践的学说，教人们清心寡欲静默修行。儒家，侧重于依据人的本性进行教化，旨在为人类创造幸福美好的社会，所倡导的“道”就是大公无私；佛教侧重于使人认清世上一切有形物体的虚幻假象，让人自行觉悟而超脱世俗的烦恼与累赘，所说的“道”就是慈悲善良；老子的学说，侧重于叫人修养德行延长寿命，揭示的“道”就是天地规律，情真意切实实在在，虽然看似精深玄妙，但只需无为便能无所不为。三种教育的内容说法虽各有侧重略有差别，但他们所说的“道”，实质上是一个意思，那就是教育人们常存仁慈公正善心，抛弃贪婪私欲，顺应自然，遵守客观规律，保持社会和谐，让万物繁荣昌盛，使人类幸福永存。三教的“道”的精髓，也包含于风水术体系中。
“道”的实质，是一对不停发展变化既矛盾对立又统一协作的不可分割的整体，是两个相互对立的统一体。阴阳二气既相互对立又相互统一就叫作“道”。阴来阳去、阳来阴去，阴盛阳衰、阳盛阴衰，阴去阳随、阳去阴随，阴阳二气相互补充，互相追随，连绵不绝，延续不断，阴阳达到平衡的状态就是最美好的状态，在阴阳调和统一的平衡状态下，就会产生新的生命，这就是道的永远不可改变的本性。
天下万物无时无刻不顺从它、依靠它，永远离不开它。人们每天都在时时刻刻使用它，却不知道它的存在，认识不到它那不可替代的作用和不可改变的规律。从有欲的角度来看道，它永远都有着不以任何外力而动摇的坚强意志和极其强烈的繁荣万物的欲望，它要使天下万物都顺应自己固有不变的规律、按照自己永远不可改变的意志去产生、发展、壮大。
顺应它就繁荣昌盛，违逆它就衰败灭亡。有利于万物繁荣共生存的，就叫其昌盛；危害万物生存而贪私不止的，就叫其消亡。可见，道的内容，同时包含着无和有两个方面，无和有同时存在于道中，无和有两个既对立又统一、既互相排斥又相辅相成的两个方面，就构成了一个完整的道。所以无即是有、有即是无，无能生有、有又终归于无，不能分、不能离，既相互矛盾，又相互依存。
道是产生众多深奥玄妙事物的起点；道是制造一切神秘不测事物的根源；道是人类认识一切奥妙神秘现象和万事万物发展变化规律以及正确解决一切问题的大门和途径。而偏离“道”甚至违反规律做事，是产生一切问题的根源。
正确解决问题的方法必然符合“道”，必然顺应“道”的发展变化趋势。不符合“道”的发展变化规律的方法，毫无疑问都是不正确的，不正确的方法，就不能起到根本解决问题的作用。成功者就是深入洞悉其中的“道”并始终遵循这一规律去实践而大有作为的。
道，无时无刻不在变化，看不到它的形状，因为它无声、无色，抓不着，摸不到，但它的确是天下万物产生的开端。没有道，万物就不能产生与成长。道，又可以说是有形状的，可以看得见、摸得着，因为天下万物都从它那里慢慢孕育出来，纷纷从它那里走出来。它不孕育，就没有天下万物，它不抚养，天下万物就不能成长。所以，从无欲的角度来看道，它无形无声，没有任何欲望，没有任何私心，只是日复一日、年复一年地按照其难以被人认识的固有规律去生养万物，而丝毫不去占有、索取。
天下万物虽然都各有其特性和生长过程，但最终在本体上还是要复归到道上来，道既是起点，又是终点，以无为的精神去对待事物就可以合乎生死之道了，只要在内心保持无为的准则听凭自然，顺应自然地发展，虽是无为，实则有为，死生是一种自然规律，如听凭规律，就使生者不得不生，死者不得不死。凡是符合无为的言论、行为，就是符合了道的原则，也就可以与德相通。只要能保持清静无欲的心态而不自大，就可使阴阳调合，刚柔得体适度，万物不同也可各安其性。调和阴阳，让四时按规律运行，融合五行，各自按着其自身的规律生长和生活。
人生本寂静，这才是自然的本质。受物质利益的引诱而有所行动，就会破坏先天恬静的本质，是人性的祸害，物质利益到了而有所回应，智慧就有了动摇；智慧与物质利益相接触，而好恶之念也就得以生成；好恶之念表现出来，而智慧就会被外界所引诱，而又不能返回本性，于是人的自然之性也就泯灭丧失了。因此，圣人不以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以与物质利益相接触，但在内心却仍然要保持其自然之性。所以，能达于道的人，可以恢复到清静的自然本性；穷尽于物质利益者，到最后仍是碌碌无为。以清静的自然之性养护智慧，以淡漠的性情调合精神，就能够停息在大道之上，遵循着自然之理就能让精神与道同游，不背离大道而使性守虚静，而顺乎人事；让智慧与物质利益相接触，便会产生好恶之念，好恶之念产生便会破坏清静，扰乱本性，跌入到俗尘之中。所以圣人不以人事扰乱自然之理，不以贪欲破坏自然之性，无为而治并不是什么事都不做，而是启迪和指导人们要把握万物规律、探索与揭秘风水本源之“道”，教诲君子应顺“道”而为之。
“道”的实质，是一对不停发展变化既矛盾对立又统一协作的不可分割的整体，是两个相互对立的统一体。阴阳二气既相互对立又相互统一就叫作“道”。阴来阳去、阳来阴去，阴盛阳衰、阳盛阴衰，阴去阳随、阳去阴随，阴阳二气相互补充，互相追随，连绵不绝，延续不断，阴阳达到平衡的状态就是最美好的状态，在阴阳调和统一的平衡状态下，就会产生新的生命，这就是道的永远不可改变的本性。
天下万物无时无刻不顺从它、依靠它，永远离不开它。人们每天都在时时刻刻使用它，却不知道它的存在，认识不到它那不可替代的作用和不可改变的规律。从有欲的角度来看道，它永远都有着不以任何外力而动摇的坚强意志和极其强烈的繁荣万物的欲望，它要使天下万物都顺应自己固有不变的规律、按照自己永远不可改变的意志去产生、发展、壮大。
顺应它就繁荣昌盛，违逆它就衰败灭亡。有利于万物繁荣共生存的，就叫其昌盛；危害万物生存而贪私不止的，就叫其消亡。可见，道的内容，同时包含着无和有两个方面，无和有同时存在于道中，无和有两个既对立又统一、既互相排斥又相辅相成的两个方面，就构成了一个完整的道。所以无即是有、有即是无，无能生有、有又终归于无，不能分、不能离，既相互矛盾，又相互依存。
道是产生众多深奥玄妙事物的起点；道是制造一切神秘不测事物的根源；道是人类认识一切奥妙神秘现象和万事万物发展变化规律以及正确解决一切问题的大门和途径。而偏离“道”甚至违反规律做事，是产生一切问题的根源。
正确解决问题的方法必然符合“道”，必然顺应“道”的发展变化趋势。不符合“道”的发展变化规律的方法，毫无疑问都是不正确的，不正确的方法，就不能起到根本解决问题的作用。成功者就是深入洞悉其中的“道”并始终遵循这一规律去实践而大有作为的。
道，无时无刻不在变化，看不到它的形状，因为它无声、无色，抓不着，摸不到，但它的确是天下万物产生的开端。没有道，万物就不能产生与成长。道，又可以说是有形状的，可以看得见、摸得着，因为天下万物都从它那里慢慢孕育出来，纷纷从它那里走出来。它不孕育，就没有天下万物，它不抚养，天下万物就不能成长。所以，从无欲的角度来看道，它无形无声，没有任何欲望，没有任何私心，只是日复一日、年复一年地按照其难以被人认识的固有规律去生养万物，而丝毫不去占有、索取。
天下万物虽然都各有其特性和生长过程，但最终在本体上还是要复归到道上来，道既是起点，又是终点，以无为的精神去对待事物就可以合乎生死之道了，只要在内心保持无为的准则听凭自然，顺应自然地发展，虽是无为，实则有为，死生是一种自然规律，如听凭规律，就使生者不得不生，死者不得不死。凡是符合无为的言论、行为，就是符合了道的原则，也就可以与德相通。只要能保持清静无欲的心态而不自大，就可使阴阳调合，刚柔得体适度，万物不同也可各安其性。调和阴阳，让四时按规律运行，融合五行，各自按着其自身的规律生长和生活。
人生本寂静，这才是自然的本质。受物质利益的引诱而有所行动，就会破坏先天恬静的本质，是人性的祸害，物质利益到了而有所回应，智慧就有了动摇；智慧与物质利益相接触，而好恶之念也就得以生成；好恶之念表现出来，而智慧就会被外界所引诱，而又不能返回本性，于是人的自然之性也就泯灭丧失了。因此，圣人不以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以与物质利益相接触，但在内心却仍然要保持其自然之性。所以，能达于道的人，可以恢复到清静的自然本性；穷尽于物质利益者，到最后仍是碌碌无为。以清静的自然之性养护智慧，以淡漠的性情调合精神，就能够停息在大道之上，遵循着自然之理就能让精神与道同游，不背离大道而使性守虚静，而顺乎人事；让智慧与物质利益相接触，便会产生好恶之念，好恶之念产生便会破坏清静，扰乱本性，跌入到俗尘之中。所以圣人不以人事扰乱自然之理，不以贪欲破坏自然之性，无为而治并不是什么事都不做，而是启迪和指导人们要把握万物规律、探索与揭秘风水本源之“道”，教诲君子应顺“道”而为之。
